[释文]：

设立庠、序、学校以教育民众。“庠”有养的含义；“校”有教的含义；“序”有射的含义。夏代的教育机构称“校”；商代的教育机构称“序”；周代的教育机构称“庠”。三代都进行教育，教育的目的在于“明人伦”。上层人士明确了人伦关系，下层民众就会相互亲附。

“明人伦”的教育目的论对中国封建计会的教育产生过深刻的影响。所谓“人伦”，是指人与人这间的相互关系。在封建社会，强调父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。在这“五伦”中最基本的是“父子”和“兄弟”两伦。要求子对父孝，弟对兄悌。家庭中的“孝”和“悌”应用到社会上，便是臣对君要忠，民对官要顺。两千多年来，我国封建社会的教育所要达到的根本目的就在于“明人伦”。

曹交问曰：“‘人皆可以为尧舜’，有诸？”孟子曰：“然。”“交闻文王十尺，汤九尺，今交九尺四雨以长，食粟而已，如何则可？”曰：“奚有于是？说为之而已矣。有人于此，力不能胜一匹雏，则为无力人矣；今日举百钧，则为有力人矣。然则举乌获之任，是亦为乌获而已 矣。夫人岂以不胜为患哉？弗为耳。徐行后长者谓之弟，疾行先长者谓之不弟。夫徐行者，岂人之所不能哉？所不为也。尧舜之道，孝弟而已矣。子服尧之服，诵尧之言，行尧之之行，是尧而已矣。子服桀之服，诵桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”……（《孟子·告子下》）

[释文]：

曹交问孟子：“‘人皆可以为尧舜’，有过这话吗？”孟子说：“有的。”曹交说：“我听说周文王身高十尺，商汤身高九尺，而我身高九尺四雨还多一点，可只能白费粮食，应当怎么办呢？”孟子说：“这有什么，去做就是了。有这么一个人，连一只小鸡都提不起来，算是个没有力量的人了；而有人说可举百钧（30斤为一钧），那就是个有力量的人了。既然如此，那么，能举乌获所举起的重量，那霸就是乌获了。人怎能因不能做好一件事就忧虑呢？只是不想去做（自己有力量做到的事）罢了。在年长者后面慢慢走就叫做悌，快步超过年长者就叫做不悌。慢慢走，谁做不到？只是不去做罢了。尧舜之道，简单说就是孝和悌呀！你穿尧那样的衣服，讲尧那样的话，做尧所做的事，那就是尧了。你穿桀那样的衣服，讲桀那样的话，做桀那样的事，那就是桀了……”

孟子从“人性善”出发，提出了一个很重要的教育观点，即“人皆可以为尧舜”。在道德修养方面，孟子与孔子有所不同。孔子认为，人的道德修养需要经过长期“博文约礼”的学习过程，因此，齐国的晏婴批评孔子的学术过于烦琐——“累世不能殚其学，当年不能究其礼。”（《史记》）孟子把所谓“尧舜之道”归结为“孝”和“悌”，从而使道德修养简化易行。儒家的道德观念之所以能深入民心，为广大下层民众所遵从，除了统治者的大力宣扬和提倡外，与孟子简化了孔子的道德修养理论也有一定关系。

孟子曰：“尽其心也，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”（《孟子·尽心上》）

[释文]：

孟子说：“能充分发挥‘心’的作用的人，能知晓人性之善。知晓人性之善，便会知晓上天（是向善的）。保存善良的心，培养善良的性，这就是对上天所应持的态度。或夭或寿对天都无贰心（不怀疑天是向善的），进行自我道德修养以等待天命的安排，这就是对待命运所应持的态度。

（公孙丑）曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”

“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：‘持其志，无暴其气。”

“既曰：‘志至焉，气次焉。’又曰：‘持其志，无暴其气者，何也？”

曰：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”

“敢问夫子恶乎长？”

曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”

“敢问何谓浩然之气？”

曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养为无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。”（《孟子·公孙丑上》）

[释文]：

（公孙丑问孟子）说：“敢问一下，先生您的‘不动心’与告子的‘不动心’有何不同，可以说给我听吗？”

（孟子）说：“告子说：‘言中无义，不必内求义于心；心中无义，不必更求义于气。’‘心中无义，不必更求义于气’，是可以的；‘言中无义，不必内求义于心’，是不可以的。（心的）志向是统领（精神气）的，（精神的）气是充斥体内的。志向所至，气必随之。所以（我才）说：‘要坚守（心中的）志向，不要滥用（精神的）气。’”

（公孙丑）说：“既说：‘志之所至，气必随之。’又说‘坚守志向，不要滥用气’的原因是什么？”

（孟子）说：“志向专一就能带动精神力量，精神力量专一也可以影响到志向的实现。譬如那些跌倒后又站起来继续奔跑的人，是精神反过来影响了他的心。”

（公孙丑）说：“敢问先生长于什么？”

（孟子）说：“我善于分析人的言语，我善于培养我的浩然之气。”

（公孙丑）说：“敢问什么是浩然之气？”

（孟子）说：“难于用言语表达。作为一种精神力量，是伟大而刚强的。如果用正义去培养，且不受物欲伤害，则可以充塞于天地之间。作为一种精神力量，必须与正义和真理相配合，否则，是没有力量的。（这种精神力量）是集合了正义而后产生的，并不是偶尔做点符合义的事所能得到的。总做于心有愧的事，就不会产生这种精神力量的。所以我才说，告子不曾真正懂得‘义’是什么，因为，他把‘义’作为心外之物。如果对（气）一定要做点什么的话，那就是：不要中止，不要忘记它，不要‘助’它增长，不要像一位宋国人那样。这位宋国人，因忧禾苗生长慢而将其拔高，很茫然地回到家中，对家人说：“好累呀！我帮助禾苗长高了！”他儿子忙跑去查看，禾苗已枯萎了。天下无（通过施肥、浇水、锄草）帮助禾苗生长的人很少，认为帮也没有益处而不帮的人，是些不锄草的懒汉。违背禾苗生长规律帮助禾苗生长的，是拔苗的人，不但毫无益处，而且对禾苗有害。

孟子认为，“气”虽然视之不见，听之不闻，也很难用语言加以表达，却是客观存在的。不仅存在，而且能够显示出伟大、刚强的力量。这种力量一旦发挥出来，便会充斥于天地之间。孟子认为，人的这种精神力量是要经过长期的“集义”才能形成，换句话说，就是“气”是“义”的综合。

孟子认为，“义”是产生于人心的，不是心外之物。要产生精神力量，必须首先确立符合“义”的“志向”。这种“志向”一旦确立，“气”也会同时产生。关于“志”与“气”的关系，孟子讲了两句话：其一是，“气”受“志向”的统率，“志”立则“气”随之，“志”是第一位的，“气”处于服从的位置上，因此，要“持其志无暴其气”；其二是，“志壹则动气，气壹则动志”，是说，“志”与“气”相辅相成，缺一不可。

[原文]：

孟子曰：“君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”（孟子·尽心上）

[释文]：

孟子说：“君子的教育有五种方式：对有些人的教育如同春风时雨化育万物一般；有些人成就其道德；有些人成就其某方面的才干；有些人仅回答他的问题；对有些人则要用‘私淑艾’的方式。这五种方式，是君子用以教人的办法。”

孟子根据学习者的不同材质，将教育方法分为五种：所谓“有如时雨化之者”，是指对自学能力极强的学生采取诱导点化的方式，恰如及时之雨沾被卉木一样，使其自然日长月化。

孟子曰：“君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”（孟子·尽心上）

[释文]：

孟子说：“君子的教育有五种方式：对有些人的教育如同春风时雨化育万物一般；有些人成就其道德；有些人成就其某方面的才干；有些人仅回答他的问题；对有些人则要用‘私淑艾’的方式。这五种方式，是君子用以教人的办法。”

孟子根据学习者的不同材质，将教育方法分为五种：所谓“有如时雨化之者”，是指对自学能力极强的学生采取诱导点化的方式，恰如及时之雨沾被卉木一样，使其自然日长月化。