标题：《礼记•中庸》：“博学审问”、“慎思明辨”

在朱熹看来，《中庸》是孔门“传授心法”的作品。《中庸》提出了许多著名的教育命题，是孔子之后的“思孟学派”为从理论上对教育的许多根本性问题作出阐释的凭借品。朱熹说，对《中庸》的思想蕴涵必须反复“玩索”，其中的道理可供人“终身用之”。

[原文]：

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

[释文]：

上天所赋予人的称做性，循性而行称做道，修治此道称做教。

《中庸》的作者度图解释教育的由来，他以孟子的“性善论”为立论基础，把天命、人性、道与教育联系在了一起。认为教育就是对道的修治，就是道的具体化。譬如说，礼仪的规范是道的体现，向人传授礼仪规范就是教育。把教育的产生归结于对“道”的修治，既表明教育的内容与道密切联系，也表明教育的目的在于道的实现。

[原文]：

喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

[释文]：

喜怒哀乐尚未发生时，称做“中”，发生后能符合礼仪规范的称做“和”。“中”，是天下的根本；“和”，是天下人共行的大道。能做到“中”“和”，就能使天地各司其位，万物自然生长。

喜怒哀乐是人的情感，情感未发动时仍然是人性。人性的良善的，无偏无邪，因此称为“中”。在与外物接触的过程中，人会有情感的发动，若皆能符合礼仪的要求，无过与不及，就称为“和”。因上“中”是人善良的本性，是内在的；“和”是人善良本性在情感上的体现，是外在的，因此，把人内在的善良本性与外在的善良情感发挥到极致，就能使天地合一，从而化育万物。可见，《中庸》的作者要求人的主观行为必须合于客观的规律性，而教育就是教给人如何才能使行为不背离“中”的。

[原文]：

或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也；或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。

[释文]：

有人天生就知，有人通过学后能知，有人遇困窘而悟知，及达于知，便都是一样的；有人安心而行，有人为利而行，有人于强勉下而行，及达于成功，便都是一样的。

这里的知与行，均指“五常“而言。从以上论述来看，《中庸》的作者轻过程而重结果，目的在于强调后天学习的重要作用。

    子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。”

[释文]：

孔子说：“好学习接近于智，努力实践接近于仁，知廉耻接近于勇。明白了这三条，就知道了修身的方法；知道了修身的方法，就知道了管理人的方法；知道了管理人的方法，就知道了治理天下国家的方法了。”

作者引孔子之言，将三者与好学、力行、知耻联系在一起。人都具有善良之性，但并非所有的人都能知之，须经过学习加以明了，因此，“好学近乎智”，通过学习能明了自身具有的善良本性，但并非知善良本性者都能成为仁人，须将所知讨诸行动，因此，“力行近乎仁”；“勇”，作为道德概念，是与正义联系在一起的，不明是非，敢于私斗者不可称为“勇”，因此，“知耻近乎勇”。能做到“好学”“力行”“知耻”只是接近于智、仁、勇，欲最终达于智、仁、勇的境界必须与“诚”相结合。

凡事豫则立，不豫则废。言前定则不，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。

[释文]：

无论什么事情，有充分准备就能成功，否则就失败。讲话有充分准备，就流畅无窒碍；做事有充分准备，就不致困窘；行动有充分准备，就不会有失误；遵循正道，就不会遭受困厄。

博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也。有弗问，问之弗知弗措也。有弗思，思之弗得弗措也。有弗辨，辨之弗明弗措也。有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。

[释文]：

广博地学习，详尽地提问，慎重地思考，清楚地辨别，切实地实行。可以不学习，一旦学习，则学不会不放弃；可以不询问，一旦询问则问不明白不放弃；可以不思考，一旦思考则思无所得不放弃；可以不放析，一旦辨析则辨不清杨不放弃；可以不行动，一旦行动则行不笃实不放弃。别人用一分力能成功，自己用百分之力；别人用十分力能成功，自己用千分之力。果真能这样做，即使愚钝人也会明察，即使懦弱人也会坚强。

在解释“诚之者”的具体方法时，把学习过程分为五个方面：学、问、思、辨、行。这是一个由知到行的详尽过程。学、问、思、辨属不复存在，对知的过程作如此细致的分类，显然比荀子对学习过程的理解（闻、见、知、行）又进了一步。

唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

[释文]：

只有达于至诚的境界，才能穷尽自身之善性。能穷尽自身之善性，就能穷尽人之善性；能穷尽人之善性，就能穷尽万物之性；能穷尽万物之性，就能辅助天地实施对万物的造化和抚育，就可以与天地并立为三了。

在《中庸》的作者看来，万物之性皆得之于天命，都有共通这处，因此，只要对自身之性有了透彻的理解，就能贯通人之性与万物之性，并能“赞天地之化育”。那么，怎样才能对自身的善性有透彻的理解呢？这就要靠“诚”，靠“意不欺心”的功夫。《中庸》的作者认为，“诚者”的修身方式是直接从“诚意出发，既便捷又准确，是修身的主要方法。

大哉！圣人之道。洋洋乎发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，肆仪三千，待其人而后行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而问道学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与？

[释文]：

圣人的理论真是伟大啊！盛大到能发育万物，高峻到能至天之极。礼仪三百，威仪三千是这一丰富充盈理论的本现，等待着具有深厚道德的人去推行。所以说，如果没有至尚的道德，至尚的理论也不能得到实现。所以，君子遵从德性而经由问学。欲致理论之广大必尽事物之精微，欲达到高明的境界必行于中庸之道，温习故知而得新意，敦厚天性而崇尚礼夜。所以，位高不傲慢，位卑不背叛。国家政治清明，他的言论足以使其兴盛；国家政治昏暗，他的沉默足以使其免于灾祸。《诗经》上说：“既明于事理又察于行事，可以保全性命。”是指此而言的吧。

“尊德性”是遵循人固有的善良本性；“道问学”是经由教育的途径。《中庸》的作者是既主张“尊德性”，又主张“道问学”的。如果否定了“尊德性”，道德教育就失去了依据；如果忽视了“道问学”，人善良的本性就得不到充分的发挥。

或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也；或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。

[释文]：

有人天生就知，有人通过学后能知，有人遇困窘而悟知，及达于知，便都是一样的；有人安心而行，有人为利而行，有人于强勉下而行，及达于成功，便都是一样的。

这里的知与行，均指“五常“而言。从以上论述来看，《中庸》的作者轻过程而重结果，目的在于强调后天学习的重要作用。

    子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。”

[释文]：

孔子说：“好学习接近于智，努力实践接近于仁，知廉耻接近于勇。明白了这三条，就知道了修身的方法；知道了修身的方法，就知道了管理人的方法；知道了管理人的方法，就知道了治理天下国家的方法了。”

作者引孔子之言，将三者与好学、力行、知耻联系在一起。人都具有善良之性，但并非所有的人都能知之，须经过学习加以明了，因此，“好学近乎智”，通过学习能明了自身具有的善良本性，但并非知善良本性者都能成为仁人，须将所知讨诸行动，因此，“力行近乎仁”；“勇”，作为道德概念，是与正义联系在一起的，不明是非，敢于私斗者不可称为“勇”，因此，“知耻近乎勇”。能做到“好学”“力行”“知耻”只是接近于智、仁、勇，欲最终达于智、仁、勇的境界必须与“诚”相结合。

凡事豫则立，不豫则废。言前定则不，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。

[释文]：

无论什么事情，有充分准备就能成功，否则就失败。讲话有充分准备，就流畅无窒碍；做事有充分准备，就不致困窘；行动有充分准备，就不会有失误；遵循正道，就不会遭受困厄。

博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也。有弗问，问之弗知弗措也。有弗思，思之弗得弗措也。有弗辨，辨之弗明弗措也。有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。

[释文]：

广博地学习，详尽地提问，慎重地思考，清楚地辨别，切实地实行。可以不学习，一旦学习，则学不会不放弃；可以不询问，一旦询问则问不明白不放弃；可以不思考，一旦思考则思无所得不放弃；可以不放析，一旦辨析则辨不清杨不放弃；可以不行动，一旦行动则行不笃实不放弃。别人用一分力能成功，自己用百分之力；别人用十分力能成功，自己用千分之力。果真能这样做，即使愚钝人也会明察，即使懦弱人也会坚强。

在解释“诚之者”的具体方法时，把学习过程分为五个方面：学、问、思、辨、行。这是一个由知到行的详尽过程。学、问、思、辨属不复存在，对知的过程作如此细致的分类，显然比荀子对学习过程的理解（闻、见、知、行）又进了一步。

唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

[释文]：

只有达于至诚的境界，才能穷尽自身之善性。能穷尽自身之善性，就能穷尽人之善性；能穷尽人之善性，就能穷尽万物之性；能穷尽万物之性，就能辅助天地实施对万物的造化和抚育，就可以与天地并立为三了。

在《中庸》的作者看来，万物之性皆得之于天命，都有共通这处，因此，只要对自身之性有了透彻的理解，就能贯通人之性与万物之性，并能“赞天地之化育”。那么，怎样才能对自身的善性有透彻的理解呢？这就要靠“诚”，靠“意不欺心”的功夫。《中庸》的作者认为，“诚者”的修身方式是直接从“诚意出发，既便捷又准确，是修身的主要方法。

大哉！圣人之道。洋洋乎发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，肆仪三千，待其人而后行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而问道学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与？

[释文]：

圣人的理论真是伟大啊！盛大到能发育万物，高峻到能至天之极。礼仪三百，威仪三千是这一丰富充盈理论的本现，等待着具有深厚道德的人去推行。所以说，如果没有至尚的道德，至尚的理论也不能得到实现。所以，君子遵从德性而经由问学。欲致理论之广大必尽事物之精微，欲达到高明的境界必行于中庸之道，温习故知而得新意，敦厚天性而崇尚礼夜。所以，位高不傲慢，位卑不背叛。国家政治清明，他的言论足以使其兴盛；国家政治昏暗，他的沉默足以使其免于灾祸。《诗经》上说：“既明于事理又察于行事，可以保全性命。”是指此而言的吧。

“尊德性”是遵循人固有的善良本性；“道问学”是经由教育的途径。《中庸》的作者是既主张“尊德性”，又主张“道问学”的。如果否定了“尊德性”，道德教育就失去了依据；如果忽视了“道问学”，人善良的本性就得不到充分的发挥。

喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

[释文]：

喜怒哀乐尚未发生时，称做“中”，发生后能符合礼仪规范的称做“和”。“中”，是天下的根本；“和”，是天下人共行的大道。能做到“中”“和”，就能使天地各司其位，万物自然生长。

喜怒哀乐是人的情感，情感未发动时仍然是人性。人性的良善的，无偏无邪，因此称为“中”。在与外物接触的过程中，人会有情感的发动，若皆能符合礼仪的要求，无过与不及，就称为“和”。因上“中”是人善良的本性，是内在的；“和”是人善良本性在情感上的体现，是外在的，因此，把人内在的善良本性与外在的善良情感发挥到极致，就能使天地合一，从而化育万物。可见，《中庸》的作者要求人的主观行为必须合于客观的规律性，而教育就是教给人如何才能使行为不背离“中”的。

[原文]：

或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也；或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。

[释文]：

有人天生就知，有人通过学后能知，有人遇困窘而悟知，及达于知，便都是一样的；有人安心而行，有人为利而行，有人于强勉下而行，及达于成功，便都是一样的。

这里的知与行，均指“五常“而言。从以上论述来看，《中庸》的作者轻过程而重结果，目的在于强调后天学习的重要作用。

    子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。”

[释文]：

孔子说：“好学习接近于智，努力实践接近于仁，知廉耻接近于勇。明白了这三条，就知道了修身的方法；知道了修身的方法，就知道了管理人的方法；知道了管理人的方法，就知道了治理天下国家的方法了。”

作者引孔子之言，将三者与好学、力行、知耻联系在一起。人都具有善良之性，但并非所有的人都能知之，须经过学习加以明了，因此，“好学近乎智”，通过学习能明了自身具有的善良本性，但并非知善良本性者都能成为仁人，须将所知讨诸行动，因此，“力行近乎仁”；“勇”，作为道德概念，是与正义联系在一起的，不明是非，敢于私斗者不可称为“勇”，因此，“知耻近乎勇”。能做到“好学”“力行”“知耻”只是接近于智、仁、勇，欲最终达于智、仁、勇的境界必须与“诚”相结合。

凡事豫则立，不豫则废。言前定则不，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。

[释文]：

无论什么事情，有充分准备就能成功，否则就失败。讲话有充分准备，就流畅无窒碍；做事有充分准备，就不致困窘；行动有充分准备，就不会有失误；遵循正道，就不会遭受困厄。

博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也。有弗问，问之弗知弗措也。有弗思，思之弗得弗措也。有弗辨，辨之弗明弗措也。有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。

[释文]：

广博地学习，详尽地提问，慎重地思考，清楚地辨别，切实地实行。可以不学习，一旦学习，则学不会不放弃；可以不询问，一旦询问则问不明白不放弃；可以不思考，一旦思考则思无所得不放弃；可以不放析，一旦辨析则辨不清杨不放弃；可以不行动，一旦行动则行不笃实不放弃。别人用一分力能成功，自己用百分之力；别人用十分力能成功，自己用千分之力。果真能这样做，即使愚钝人也会明察，即使懦弱人也会坚强。

在解释“诚之者”的具体方法时，把学习过程分为五个方面：学、问、思、辨、行。这是一个由知到行的详尽过程。学、问、思、辨属不复存在，对知的过程作如此细致的分类，显然比荀子对学习过程的理解（闻、见、知、行）又进了一步。

唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

[释文]：

只有达于至诚的境界，才能穷尽自身之善性。能穷尽自身之善性，就能穷尽人之善性；能穷尽人之善性，就能穷尽万物之性；能穷尽万物之性，就能辅助天地实施对万物的造化和抚育，就可以与天地并立为三了。

在《中庸》的作者看来，万物之性皆得之于天命，都有共通这处，因此，只要对自身之性有了透彻的理解，就能贯通人之性与万物之性，并能“赞天地之化育”。那么，怎样才能对自身的善性有透彻的理解呢？这就要靠“诚”，靠“意不欺心”的功夫。《中庸》的作者认为，“诚者”的修身方式是直接从“诚意出发，既便捷又准确，是修身的主要方法。

大哉！圣人之道。洋洋乎发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，肆仪三千，待其人而后行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而问道学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与？

[释文]：

圣人的理论真是伟大啊！盛大到能发育万物，高峻到能至天之极。礼仪三百，威仪三千是这一丰富充盈理论的本现，等待着具有深厚道德的人去推行。所以说，如果没有至尚的道德，至尚的理论也不能得到实现。所以，君子遵从德性而经由问学。欲致理论之广大必尽事物之精微，欲达到高明的境界必行于中庸之道，温习故知而得新意，敦厚天性而崇尚礼夜。所以，位高不傲慢，位卑不背叛。国家政治清明，他的言论足以使其兴盛；国家政治昏暗，他的沉默足以使其免于灾祸。《诗经》上说：“既明于事理又察于行事，可以保全性命。”是指此而言的吧。

“尊德性”是遵循人固有的善良本性；“道问学”是经由教育的途径。《中庸》的作者是既主张“尊德性”，又主张“道问学”的。如果否定了“尊德性”，道德教育就失去了依据；如果忽视了“道问学”，人善良的本性就得不到充分的发挥。

或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也；或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。

[释文]：

有人天生就知，有人通过学后能知，有人遇困窘而悟知，及达于知，便都是一样的；有人安心而行，有人为利而行，有人于强勉下而行，及达于成功，便都是一样的。

这里的知与行，均指“五常“而言。从以上论述来看，《中庸》的作者轻过程而重结果，目的在于强调后天学习的重要作用。

    子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。”

[释文]：

孔子说：“好学习接近于智，努力实践接近于仁，知廉耻接近于勇。明白了这三条，就知道了修身的方法；知道了修身的方法，就知道了管理人的方法；知道了管理人的方法，就知道了治理天下国家的方法了。”

作者引孔子之言，将三者与好学、力行、知耻联系在一起。人都具有善良之性，但并非所有的人都能知之，须经过学习加以明了，因此，“好学近乎智”，通过学习能明了自身具有的善良本性，但并非知善良本性者都能成为仁人，须将所知讨诸行动，因此，“力行近乎仁”；“勇”，作为道德概念，是与正义联系在一起的，不明是非，敢于私斗者不可称为“勇”，因此，“知耻近乎勇”。能做到“好学”“力行”“知耻”只是接近于智、仁、勇，欲最终达于智、仁、勇的境界必须与“诚”相结合。

凡事豫则立，不豫则废。言前定则不，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。

[释文]：

无论什么事情，有充分准备就能成功，否则就失败。讲话有充分准备，就流畅无窒碍；做事有充分准备，就不致困窘；行动有充分准备，就不会有失误；遵循正道，就不会遭受困厄。

博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也。有弗问，问之弗知弗措也。有弗思，思之弗得弗措也。有弗辨，辨之弗明弗措也。有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。

[释文]：

广博地学习，详尽地提问，慎重地思考，清楚地辨别，切实地实行。可以不学习，一旦学习，则学不会不放弃；可以不询问，一旦询问则问不明白不放弃；可以不思考，一旦思考则思无所得不放弃；可以不放析，一旦辨析则辨不清杨不放弃；可以不行动，一旦行动则行不笃实不放弃。别人用一分力能成功，自己用百分之力；别人用十分力能成功，自己用千分之力。果真能这样做，即使愚钝人也会明察，即使懦弱人也会坚强。

在解释“诚之者”的具体方法时，把学习过程分为五个方面：学、问、思、辨、行。这是一个由知到行的详尽过程。学、问、思、辨属不复存在，对知的过程作如此细致的分类，显然比荀子对学习过程的理解（闻、见、知、行）又进了一步。

唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

[释文]：

只有达于至诚的境界，才能穷尽自身之善性。能穷尽自身之善性，就能穷尽人之善性；能穷尽人之善性，就能穷尽万物之性；能穷尽万物之性，就能辅助天地实施对万物的造化和抚育，就可以与天地并立为三了。

在《中庸》的作者看来，万物之性皆得之于天命，都有共通这处，因此，只要对自身之性有了透彻的理解，就能贯通人之性与万物之性，并能“赞天地之化育”。那么，怎样才能对自身的善性有透彻的理解呢？这就要靠“诚”，靠“意不欺心”的功夫。《中庸》的作者认为，“诚者”的修身方式是直接从“诚意出发，既便捷又准确，是修身的主要方法。

大哉！圣人之道。洋洋乎发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，肆仪三千，待其人而后行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而问道学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与？

[释文]：

圣人的理论真是伟大啊！盛大到能发育万物，高峻到能至天之极。礼仪三百，威仪三千是这一丰富充盈理论的本现，等待着具有深厚道德的人去推行。所以说，如果没有至尚的道德，至尚的理论也不能得到实现。所以，君子遵从德性而经由问学。欲致理论之广大必尽事物之精微，欲达到高明的境界必行于中庸之道，温习故知而得新意，敦厚天性而崇尚礼夜。所以，位高不傲慢，位卑不背叛。国家政治清明，他的言论足以使其兴盛；国家政治昏暗，他的沉默足以使其免于灾祸。《诗经》上说：“既明于事理又察于行事，可以保全性命。”是指此而言的吧。

“尊德性”是遵循人固有的善良本性；“道问学”是经由教育的途径。《中庸》的作者是既主张“尊德性”，又主张“道问学”的。如果否定了“尊德性”，道德教育就失去了依据；如果忽视了“道问学”，人善良的本性就得不到充分的发挥。